Por que esse presbiteriano asiático não pode deixar a igreja pentecostal branca

Por que esse presbiteriano asiático não pode deixar a igreja pentecostal branca

Enquanto a sociedade moderna se eleva a níveis alarmantes de polarização racial, é preciso se perguntar se as designações étnicas em muitos dos sinais de nossa igreja têm alguma cumplicidade.

Presbiteriano coreano. Luterano alemão. Batista Batista. Os apelidos existem para identificar a minoria – para fazer distinções onde há uma diferença. E igrejas de imigrantes são certamente diferentes.

Mas, assim como as culturas se misturam, nossas identidades eclesiásticas também podem. Eu sei disso porque eu vivi isso.

Quando minha família partiu da Malásia para o Canadá, provavelmente não sabíamos muito mais sobre nossa nova casa, então pesquisamos em noticias gospel, exceto que o frio seria extremamente desafiador, pois conhecíamos apenas o equador. Mas, felizmente, ser uma família imigrante de Kuala Lumpur no Grande Norte Branco não é um choque cultural tão dramático quanto pode ser para aqueles de outras nações.

noticias gospel, noticias evangélicas, cantor gospel, cantora gospel, pastor

Como membros da Commonwealth, os malaios entendem e apreciam completamente a britânicoidade do Canadá. Eu tinha apenas seis anos quando chegamos, muito da minha rápida assimilação nos estilos de fala e nos padrões de comportamento norte-americanos estava fortemente em dívida com a cultura popular – incluindo beber profundamente e com prazer a torrente de canais de televisão disponíveis em comparação com os três ou quatro teve na Malásia.

Por isso, foi uma surpresa quando conheci canadenses que deliberadamente optaram por não possuir aparelhos de TV, porém começaram a ler mais noticias evangelicas de acordo com suas convicções cristãs.

O presbiterianismo, ao qual minha mãe chinesa-malaia e meu pai coreano pertenciam, foi prontamente encontrado em nossa nova casa em Londres – uma cidade entre o Lago Erie e o Lago Huron, algumas horas a leste de Detroit -, portanto, foi natural para nossa primeira vez. experiências da igreja a serem amarradas a uma tradição familiar.

Participamos de uma igreja presbiteriana do bairro e logo fomos acolhidos por um casal de idosos maravilhosamente amorosos e hospitaleiros. Tio Jim e tia Sheila, como eu os chamava, tornaram-se amigos de longa data de nossa família; eles nos deram nossas primeiras experiências de férias na casa de campo, torta de maçã e histórias da Segunda Guerra Mundial.

Apesar do amor que recebemos em uma congregação majoritariamente branca, meu pai achou prudente fazer a transição para uma congregação coreana – provavelmente como um meio de preservar a cultura coreana em nossa família, bem como sua própria necessidade de comunidade entre seus parentes.

As igrejas coreanas no Canadá no final dos anos 80 a 90 foram um paraíso para uma comunidade imigrante em expansão que estava apenas começando a descobrir o sul de Ontário. A Igreja era o ponto de encontro social perfeito para os coreanos fazerem as coisas da maneira coreana – um local natural para cultos na língua materna, bem como para reuniões de associações de negócios para os 90% da congregação que possuía lojas de conveniência.

A vida da igreja não era tanto cristã, mas cristã coreana; portanto, a maioria das minhas melhores lembranças estão relacionadas a atividades e relacionamentos culturalmente ligados, e não a conteúdos espirituais específicos. Mais tarde entendi que nossa denominação se apoiava no lado liberal, então, olhando para trás, não me surpreendo com a falta de catequese ou pregação bíblica.

Poucas coisas parecem melhores para as minorias imigrantes do que compartilhar comida, linguagem e costumes familiares; mas as adaptações culturais de crianças e jovens imigrantes acabariam com o status quo. Estávamos formando nossa própria identidade: coreanos de segunda geração, de língua inglesa – e muitas vezes apenas ingleses -, também chamados de “2nd Gens”. Enquanto nos sentíamos mais à vontade e fizemos nossos amigos mais íntimos em nossas comunidades étnicas homogêneas, a influência dos vizinhos a cultura majoritária era inegável e massivamente impactante.

noticias gospel, noticias evangélicas, cantor gospel, cantora gospel, pastor

Quando eu estava no ensino médio, soube de um programa para meninos na quarta à noite operando na escola vizinha, onde costumava brincar no parquinho. Era uma espécie de roupa de escoteiros administrada por uma igreja pentecostal na rua. Eles me amarraram e nos ensinaram como amarrar nós e nos levaram para acampar.

Eu absolutamente amei. Em pouco tempo, a gota de tinta do meu cristianismo asiático estava sangrando no meu redor. Nesse processo, Cristo capturou meu coração e eu o conheci como Salvador pela primeira vez. Formei novas amizades, participei de grupos de jovens e retiros e, finalmente, fui batizado como pentecostal aos 15 anos.

Pela primeira vez, mergulhei no meio de um povo para quem a religião era mais do que um pretexto para encontrar sua própria espécie.

Esses amigos do grupo de jovens vieram de famílias que se importavam com as palavras que falavam e com os filmes que assistiam. Lembro-me de ficar intrigado ao ouvir pela primeira vez a frase “música secular”, que nunca havia sido registrada como uma categoria separada antes.

Para famílias asiáticas como a minha, a cultura popular era algo a ser consumido como refugo, estoque e barril para descomprimir de um dia de trabalho e estudo de 14 horas, ou era um cantor gospel para melhorar o inglês. Para meus amigos pentecostais, a resistência à mídia era uma questão de obedecer à Bíblia, proteger suas famílias de influências prejudiciais e ser a luz de Deus para os vizinhos. Por mais banalmente repressivo que essas atitudes possam parecer hoje os apaixonados engajadores da cultura, nesse contexto e comunidade esse era simplesmente um exercício de santidade prática.

Para sair com eles, adaptei-me a práticas como orações de jantar, conversas saturadas das Escrituras e expressividade vibrante na adoração. Mas me pareceu que os pentecostais canadenses brancos em meados dos anos 90 eram um tipo diferente de pessoa. Como eu andava de um lado para o outro entre as reuniões dos grupos juvenis de sexta-feira à noite com os pentecostais – tempos de oração efervescentes e cheios de lágrimas – para a igreja de minha família, onde grupos de crianças brincavam com Kai Bai Bo, a versão coreana de “pedra-papel-tesoura, Eu estava me convencendo de que havia algo além do nosso cristianismo étnico.

A seriedade com que esses jovens evangélicos brancos levaram sua fé foi demonstrada especialmente quando levaram sua fé para fora da igreja. Os pentecostais realizaram reuniões de pizzaria e emitiram o convite para que todos os estudantes do ensino médio da cidade recebessem um panfleto de convite. Convide amigos do ensino médio para a igreja? Para nós, impossível; eles não são coreanos. Mas os pentecostais fizeram isso, com zelo, além de estudos bíblicos regulares nas escolas, reuniões públicas de oração em torno do mastro da bandeira e tentativas sinceras de “testemunhar” a amigos e estranhos incrédulos.

Fiquei impressionado com o contraste de sua versão de “testemunhar” com o que estava testemunhando em minha igreja: membros, líderes e anciãos respeitáveis, cujos locais de negócios eram abastecidos de pornografia, cigarros e loteria como mercadorias quentes e cujas disputas poderia facilmente se transformar em violentos combates de gritos no estacionamento da igreja apenas alguns minutos após o culto.

Minha experiência não foi única. No final dos anos 90, o pastor e pesquisador presbiteriano coreano Min Ho Song conduziu uma pesquisa com cristãos coreanos de segunda geração no Canadá e descobriu que apenas um terço permaneceu fortemente comprometido com a fé. Ele atribui isso à rejeição da “rigidez cultural” dos pais e à vida doméstica dos imigrantes, onde a assimilação e a sobrevivência substituem a vibração espiritual.

Quanto ao momento em que a Korean 2nd Gens começou a se apoderar de sua fé, parecia em grande parte o resultado da influência do movimento carismático e da revolução da música de adoração contemporânea que eram, bem, ocidentais. Senti que, embora não fosse menos culturalmente vinculado – entrelaçado com as prioridades sociais, culturais e econômicas dos canadenses brancos – o evangelicalismo da cultura majoritária tinha algo a oferecer.

Certamente, houve momentos em que as práticas culturais entre a maioria dos evangélicos ocidentais eram surpreendentemente estranhos. Pegue o meu primeiro acampamento regional de avivamento do ensino médio, por exemplo, onde me lembro de ser o único estrangeiro visível. Todas as tardes, durante uma semana consecutiva, um dos guardas do campo convocava entusiasticamente os campistas para “Correio”. Era uma oportunidade para alguém corajoso o suficiente para professar amor romântico por qualquer pessoa através de cartas tiradas de um chapéu. (Parece que um dos propósitos do acampamento era desfrutar de um romance de uma semana.)

Certamente, minhas normas asiáticas me disseram que isso é perturbador e não deve ser encorajado em uma reunião em toda a região de centenas de temedores de Deus. jovens de um ano querendo encontrar o Senhor! Mas era. E funcionou. Foi emocionante para mim como homens piedosos aparentemente endossavam proclamações públicas de amor romântico pré-adolescente. Isso difere acentuadamente dos sentimentos asiáticos, onde o segredo para salvar o rosto é essencial, e expor-se a fofocas vergonhosas deve ser evitado a todo custo.

noticias gospel, noticias evangélicas, cantor gospel, cantora gospel, pastor

Embora isso parecesse libertador e atraente quando jovem, eu me pergunto se eles estavam jogando rápido demais e soltos com os desejos dos adolescentes. Aqueles de nós nas igrejas imigrantes acabariam ouvindo histórias do “outro lado” de gestações em adolescentes e cristãos “saindo” em desafio aos valores tradicionais.

Quando essas coisas aconteciam entre os asiáticos, o que raramente era, era ainda menos tolerado publicamente do que nas comunidades brancas. Mesmo com fortes ondas movendo a opinião cultural sobre essas questões, as igrejas imigrantes tendem a ser inabaláveis ​​em seu conservadorismo – em parte devido à homogeneidade do tipo enclave. Evitar tabus culturais pode ter preservado a identidade religiosa conservadora.

Algumas décadas ajudaram a equilibrar minha perspectiva sobre as coisas, pois testemunhei os altos e baixos da vida na igreja de imigrantes e na igreja evangélica de cultura majoritária.

Ainda existem igrejas imigrantes etnicamente homogêneas? Sim. Porém, muitos da 2ª Geração trabalharam duro para tornar suas congregações mais diversificadas, garantindo que suas doutrinas e práticas mantivessem suas raízes conservadoras. Que parte desse conservadorismo é culturalmente enraizada, e não confessional, é provável; mas isso, no entanto, coloca uma aposta no terreno, dentro da paisagem cada vez maior do evangelicalismo moderno. Muitas de suas convicções anteriormente acalentadas foram contestadas e dispensadas, deixando para trás um pluralismo que faz muitos se perguntarem se evangélico ainda é uma coisa.

No geral, as comunidades de imigrantes estão desacelerando a secularização do Canadá, como aponta o estudioso da Universidade de Lethbridge Reginald Bibby. Em uma pesquisa de 2015 com o Angus Reid Institute, Bibby descobriu que, embora apenas 29% dos canadenses agora adotem religião de qualquer tipo, 40% dos imigrantes no Canadá o fazem. Mesmo os jovens imigrantes são mais propensos a adotar a religião, enquanto entre os canadenses nativos, a população de 18 a 24 anos rejeita a religião.

A cultura da cantora gospel tem muito a contribuir para a vida da igreja. Por exemplo, muitas igrejas coreanas na América do Norte ainda servem refeições todos os domingos como parte indispensável da construção da comunidade. E mesmo que os coreanos se esforcem para criar congregações multiculturais, outras características culturais, como a oração corporativa apaixonada e o zelo evangelístico, são palpáveis, trazendo uma nova vibração à cena evangélica do Canadá.

Por outro lado, as igrejas norte-americanas povoadas pela maioria demográfica da região são capazes de influenciar as congregações de imigrantes sendo deliberadamente não-étnicas, exortando indiretamente as igrejas presbiteriana coreana, luterana alemã ou batista chinesa a dispensar identidades de enclave e, em vez disso, esforçar-se para expressar sua identidade. O cristianismo zelosamente na cultura mais ampla.

Como os imigrantes e o pastor geralmente lutam para se sentirem totalmente integrados à sua própria sociedade, é compreensível que eles tendem a não demonstrar publicamente sua fé. É aqui que a maioria pode, como fizeram o tio Jim, tia Sheila e meus amigos do grupo juvenil pentecostal, tirar-nos do nosso isolamento étnico para realmente apreciar nosso país de residência. O tempo todo sabendo que em nossa verdadeira cidadania celestial, não há barreiras étnicas entre o povo de Deus.